Dalarna University's logo and link to the university's website

شكّلت فكرة الهجوم على فلسفة التاريخ الغربي، وخاصة بشكلها الجدليّ الهيغليّ، نقطة انطلاق الثورة الفكرية التي أنتجت خلال القرن العشرين عديدًا من مجالات الدراسات النقدية التي تهاجم المركزية الأوروبية وخطاب التفوّق الثقافي الغربيّ. والبديل الذي تقدّمه هذه الدراسات هو تاريخ المهمّشين والأقليات والمستضعفين، أو بصفة عامة تاريخ الضحيّة التي تناضل لاسترداد تاريخها وذاكرتها من يد الهيمنة الاستعمارية. ولكن التسليم بهذه الصورة المثنوية التبسيطية للعالم يتجاوز عددًا من الأسئلة التي ينبغي طرحها. أحد هذه الأسئلة يتناول على نحوٍ خاص مسألة التاريخ؛ فالتصوّر القائم على أساس أنّ الغرب يكتب تواريخ الضحايا الذين لا حول لهم ولا قوة هو صورة غاية في التبسيط، لأنه من جهة يضع جميع “الآخرين” أو خصوم الغرب في مرتبة واحدة هي مرتبة الضحية، ومن جهة أخرى يتجاوز هذا التصور تعقيد مسألة هوية “الضحية” ومفهوم المعرفة وتأويل التاريخ، كما يفترض جدليًا أنّ البشر عمومًا يعملون باجتهاد لمعرفة الحقيقة.

ولكن هل تريد “الضحية” فعلًا أن تعرف تاريخها وتعيد نبشه، وما هي الذاكرة التاريخية التي تريدها، وما مفهومها للمعرفة التاريخية ضمن السياق العربيّ؟ عمل هذا البحث على تفكيك مفهوم هوية الضحية ومناقشة مسألة التماهي غير المبرّر بين مجموعات بشرية وتاريخية مختلفة تحت هذا المسمّى، وسيقدّم تصوّرًا عن علاقة هذه “الضحية” (العربية) بمفهوم التاريخ. وقد بيّن البحث أنّ المجتمعات العربية عمومًا لا تنطبق عليها صورة الضحية الثقافية-التاريخية في علاقتها مع قوة تسعى لإعادة كتابة تاريخها، فعلى النقيض من بعض المناطق الأخرى في العالم التي عانت من العبودية و/أو لم تملك تاريخًا مكتوبًا قبل الغزو الغربي لها تتميز المجتمعات العربية بحضور كثيف وفائق جدًا لتاريخها الذاتي لا بل، على العكس تمامًا، تعاني عدم القدرة على “طمس” ما كان ينبغي له أن يذهب في غياهب الماضي.

لا شكّ في أنه من غير الممكن أن نتحدث عن أعماق حياة الإنسان من دون اعتبار الفتوحات المعرفية والملاحظات المدهشة التي أنجزتها كشوفات التحليل النفسي وعلم النفس التحليلي عند فرويد ويونغ وغيرهما من علماء النفس. وإذا كان هذا صحيحاً بشكل عام، فإنّه ولا ريب مثار اهتمام كبير حين يتعلق الأمر بالإبداعات الإنسانية من فنون وآداب وغير ذلك. ولكن الأكثر إثارة هو حين يلحظ المبدع عمل اللاوعي، الفردي والجمعي، بغض النظر عن التسمية التي قد يطلقها عليه: قوى الحياة، إرادة الكون، رسائل الوجود، إلى آخره. ولعلّه من الصواب القول إنّ هذا الوعي لما هو متعالٍ أو غير واعٍ أو فائق للعاديّ يترافق بإدراك للذات وتفرّدها وبتلمّس دورها التاريخي بوصفها شخصية غائيّة وعلاقتها بالزمان والمكان ليست عشوائية أو اعتباطية. هكذا إذن ينظر الإنسان إلى نفسه من منظور تاريخيّ، أي من زاوية حدس المعنى والغاية والرسالة.

بهذا المعنى تبرز إشارات اللاوعي، الفردي والجمعي/الكوني، في فصول عديدة من حياة الروائي والناقد والكاتب الكبير جبرا إبراهيم جبرا، ويبرز وعيه الشخصي لكثير من هذه الإشارات، والتي سنتناولها في ضوء بعض المفاهيم والتصوّرات والتجارب الشخصية التي كشفها عالم النفس التحليلي السويسري كارل غوستاف يونغ.